22-10-2023
Глоссола́лия в христианстве — необычное явление «говорения на языках» в христианстве, возникшее в Первоапостольской церкви и получившее «второе рождение» и широкое распространение в различных христианских церквях и деноминациях в начале 20-го века. С этого времени (чаще всего указывается 1906 год[1]) вопрос «говорения на иных языках» начал вызывать живой интерес, обсуждение и разногласия среди широких кругов христианства. Споры по поводу отношения к этому феномену во многих церквях даже привели к их расколу. Одни деноминации – преимущественно православие и баптизм – «говорение иными языками» полностью отвергли, другие группы – главным образом пятидесятничесто и харизматическое движение – глоссолалию одобрили и начали практиковать. Некоторые же поместные церкви и верующие, принадлежащие различным конфессиям, чаще всего тайно, иногда открыто, сохраняют свою причастность к «иным языкам». На сегодняшний день эта тема продолжает быть предметом исследования, обсуждения и споров, почти во всех христианских деноминациях[2].
Сторонники глоссолалии, как правило, учат, что «иные языки» являются результатом крещения Святым Духом, пережитого ими однажды и позволяющего им в любой момент времени «говорить на иных языках, как Дух даёт провещевать» (Деян. 2:4). При этом, практикующие глоссолалию пятидесятники и харизматы утверждают, что сопровождающиеся говорением на иных языках крещения Святым Духом, происходившие в первых веках христианской эры, и крещения Святым Духом, возобновившиеся в 1906 году, являются непосредственным исполнением пророчества Иоиля 2:23 и Иакова 5:7-8 об излиянии «раннего» и «позднего» дождя, где «ранний дождь» – это прообраз излияния Святого Духа на Первоапостолькую Церковь, а «поздний дождь» – это прообраз излияния Святого Духа на Церковь последнего времени перед возвращением Иисуса Христа[3].
Разные противники глоссолалии несколько отлично друг от друга объясняют своё негативное отношение и непричастность к «пятидесятническим языкам», однако все они, как правило, бывают едины в своём утверждении, что нынешние «иные языки» не идентичны иным языкам, описанным в Библии и на которых говорили ранние христиане, и поэтому не могут происходить из божественного источника.
Происходя от греческого слова «γλωσσολαλία», термин «глоссолалия» представляет собой соединение двух слов – γλῶσσα (язык) и λᾰλέω (говорить, возвещать, лепетать). Так, в современном христианстве «глоссолалией» называется распространённая в разных церквях практика произнесения речи на языке, который неизвестен и бессмысленен для говорящего.[4]
Несмотря на непонимание слов, произносимых на иных языках, в пятидесятническом и харизматическом движениях говорению на иных языках придаётся очень важное, если не ключевое значение. Ссылаясь на определённые места Писания, пятидесятники и харизматы утверждают, что прямым результатом употребления дара разных языков является либо личное назидание верующего, либо назидание церкви. В 1967 году пятидесятнический опыт крещения Святым Духом распространяется и на католическую церковь, внутри которой образуется движение католического-харизматического обновления со 150 миллионами последователей (приблизительная оценка на сегодняшний день). С этого времени значительная часть католиков, подобно харизматам, видит в опыте крещения Святым Духом ключ к духовному объединению всех церквей в Единую Церковь, считая, что этот опыт призван пережить каждый новозаветный верующий независимо от принадлежности к той или иной деноминации. В этой связи слова «католик» и «харизмат» становятся в определенном смысле являются оксюмороном.[5][6]
Противники глоссолалии, к числу которых относится православие, баптизм и некоторые течения в протестантизме, по-разному интерпретируют сегодняшнее говорение на языках. Разногласия по поводу того, как правильно воспринимать современный феномен и связанное с ним переживание крещения Святым Духом (в его пятидесятническом понимании), существуют как между конфессиями, так и внутри них. Предметами пререканий являются происхождение этого необычного явления и связанные с ним вопросы – «является ли говорение на иных языках библейским удостоверением крещения Святым Духом?», «все ли члены Ранней Церкви имели дар разных языков?», «предназначен ли дар разных языков только лишь для проповеди Евангелия иноязычным народам, или же у него есть много различных применений?», «допускает ли Новый Завет молитву на иных языках?» и др.. Так, одни противники глоссолалии нынешнее говорение на языках не может доставлять пользы верующим, поскольку христиане, ныне практикующие глоссолалию, используют «иные языки» не по назначению, в точности повторяя ошибку неправильного употребления дара в Коринфской церкви. Согласно другой точке зрения, существующая в наши глоссолалия является самовнушительным бормотанием, или психическим отклонением. Третья богословская концепция гласит, что современные «иные языки» не могут происходить из божественного источника по причине того, что дар иных языков, по причине неактуальности и ненадобности, безвозвратно перестал существовать приблизительно в 4 веке, когда христианство уже в достаточной мере было проповедано в разных странах и народах. Последняя распространенная богословская теория отрицает «божественность» нынешней глоссолалии ввиду того, что нынешние «иные языки» не идентичны иным языкам, описанным в Священном Писании. Противники глоссолалии могут придерживаться, как одной, так и сразу нескольких из перечисленных доктрин.
Несмотря на то, что элемент иных языков является весьма противоречивым и осуждаемым в современной Церкви, проповедующие «крещение Святым Духом» пятидесятники и харизматы утверждают, что массовое излияние «позднего дождя», начавшееся в 1906 году является обязательным, согласно Иакова 5:7-8, событием, предваряющим возвращение Господа на Землю.[7]
В общей сложности на страницах Библии об «иных», или «разных», а также «новых» языках упоминается около 30 раз. Ещё до того, как иные языки появились на свет, Писание дважды предсказывало их возникновение. Впервые о новых языках предвозвестил Исаия (6-7 век до н.э.), пророчески выразившийся об иных языках, как о «лепечущих устах» и «чужом языке» (Исаии 28:11). На данное пророчество, говоря об иных языках, в Новом Завете ссылается Апостол Павел, указывая тем самым, что предсказываемые Исаией «лепечущие уста» и «чужой язык» буквально исполнились в даре разных языков. Вслед за Исаией о возникновении сверхъестественного дара предсказал Иисус Христос. В конце Своего земного служения, в Евангелии от Марка 16:15-18, Господь перечисляет 5 сверхъестественных знамений, предназначенных Богом для сопровождения проповеди Евангелия и её сверхъестественного засвидетельствования по всему миру. Среди прочих знамений Христос упоминает «новые языки» – «...будут говорить новыми языками...» (Мк. 16:17). Принято считать, что оба этих обетования, данных через пророка Исаию и через Господа Иисуса, были исполнены в праздник Пятидесятницы, во второй главе Книги Деяний Апостолов: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:1-4). После излияния Пятидесятницы, случаи говорения на иных языках запечатлены также на примере семьи Корнилия (Деян. 10:44-46), учеников в Ефесе (Деян. 19:1-6) и коринфских христиан (14 глава 1 послания к Коринфянам).[8]
Прежде всего именно догмат о говорении на иных языках, как о единственно приемлемом библейском удостоверении крещения Святым Духом, отличает пятидесятничество и харизматическое движение от других направлений в христианстве. Так, в понимании пятидесятников и харизматов, крещение Святым Духом, согласно Деян 2:4, 17-18, 38-39 и 1Кор. 12:13, предназначено для всех, без исключения, верующих, и, дар иных языков, как следствие, тоже. Данное мнение зачастую закрепляется некоторыми другими отрывками из Писания, где, по мнению сторонников этого учения, говорится, что дар иных языков имели все верующие в Первоапостольской церкви (Деян. 2:4, 1Кор. 14:26, 1Кор. 14:23, Мк 16:17).
Учение о взаимосвязи крещения Святым Духом с даром иных языков базируется на основании тех мест из Писания, где описывается, что происходило с теми людьми, которые переживали крещение Святым Духом. Таких примеров три: ожидающие ученики Иисуса Христа в Иерусалимской горнице (Деян. 2:4), римский сотник Корнилий и его семья (Деян. 10:45-46) и последователи Иоанна Крестителя в Ефесе (19:6). Во всех упомянутых случаях принятие Святого Духа сопровождалось говорением на иных языках. Ещё одним, дополнительным примером, взятым в основу пятидесятнического учения о крещении Святым Духом, является библейское повествование о принятии Святого Духа христианами в городе Самария (в Деяниях 8:5-19). Несмотря на то, что в этом эпизоде об акте говорения на языках умалчивается, приверженцы глоссолалии утверждают, что самарянские христиане, приняв Святого Духа, всё же заговорили на иных языках, на что, по их мнению, косвенно указывает текст 8 главы книги Деяний. Для обоснования этого мнения, как правило, выдвигаются следующие два аргумента: во-первых, об одном из персонажей в этом повествовании – о человеке по имени Симон – сказано, что он «увидел», что самаряне приняли Духа Святого (то есть сошествие Святого Духа на самарян выражалось в каком-то физическом знамении, которое было доступно органам чувств Симона), во-вторых, Симон, будучи профессиональным колдуном, изумлявшим самарян волхвованиями и прозванным «великой силой Божьей», готов был заплатить Апостолу Петру и Иоанну (предполагается, что это была не малая сумма) за «покупку» у них способности крестить людей Духом Святым с достижением тех же сверхъестественных проявлений, какие он «увидел» на примере других самарян. Предполагается, что тем физическим знамением, которое сопровождало опыт крещения Святым Духом в Самарии и впечатлило колдуна, являлось именно говорение на иных языках[9]. Таким образом, в практикуемых глоссолалию церквях дар иных языков рассматривается не как особый дар, более необходимый по сравнению с другими дарами, но как непременный результат обязательного для всех верующих духовного переживания – крещения Святым Духом – посредством которого человек становится «храмом» Духа Святого.
Как правило, в пятидесятническом и харизматическом богословии дар разных языков, на основании 1Кор. 13:1, принято делить на две разновидности – «языки человеческие и ангельские» – каждая из которых имеет несколько отличающихся друг от друга применений[10][11]. Считается, что «языки человеческие» включают в себя два проявления: 1) иностранный язык, данный Духом Святым на определенный промежуток времени для проповеди Евангелия, или высказывания послания от Бога определенному человеку, или определенной группе лиц, иностранного происхождения. 2) совершенное знание и обладание одним, или несколькими иностранными языками, безвозмездно дающимися верующему для проповеди Евангелия одному, или нескольким иноязычным народам.
В отличие от первой разновидности дара разных языков, речь, произнесенная «языками ангельскими», не может быть понята ни одним человеком, если толкование этой речи не будет сверхъестественным образом дано верующему. В понимании практикующих глоссолалию верующих, «ангельские» языки – это сверхъестественная речь Духа Святого, представляющая из себя смесь совершенно разных иностранных, исторических и вымерших языков, а также «неизреченных воздыханий» Святого Духа (Рим. 8:26). Эта сверхъестественная речь имеет несколько назначений. Чаще всего выделяется 4 цели, которые достигаются говорением на языках ангельских, для достижения двух из которых необходима, в первую очередь, человеческая инициатива и желание, а для достижения других двух – инициатива и желание Святого Духа.
1. Языки, воспроизводящиеся по инициативе человека:
2. Языки, воспроизводящиеся по инициативе Святого Духа:
Возражения, выдвигающиеся против практикующих глоссолалию, очень различны. Тем не менее, среди существующих ныне теорий, опровергающих говорение на иных языках, можно выделить несколько основных общих черт. Например, практически все противники глоссолалии отвергают теорию «ангельских языков», утверждая, что употребленное Апостолом Павлом в 1Кор 13:1 выражение «ангельские языки» является не отдельной разновидностью дара разных языков, но лишь стилистическим оборотом, усиливающим речь 13 главы послания к Коринфянам, в которой основное внимание сфокусировано на любви[12][13]. Так, противники глоссолалии заявляют, что иные языки, изображенные в Библии, представляли собой способность говорить лишь на конкретном иностранном языке. Помимо опровержения «ангельских языков», противники глоссолалии отрицают и то, что практикующие глоссолалию верующие способны произносить вдохновленную Святым Духом речь на иностранных языках. Наиболее ярко эту мысль выразил священник православной церкви Игорь Ефимов: «Дар языков представлял собою способность «славить» (Деян. 2:4), «благодарить» (1 Кор. 14:16) Бога, проповедовать в назидание слушающих на вполне конкретных исторических языках, как то подавал им Святой Дух. В наше время никто из пятидесятников не может продемонстрировать глоссолалию на каком-либо из известных языков, хотя почти каждый глубоко убежден, что он носитель этой харизмы».
В основном, большинство возражений касательно дара разных языков вытекают из 14 главы 1 Послания к Коринфянам, где автор послания – Апостол Павел – обвиняет коринфских христиан за неправильное употребление дара во время церковного служения. Одни противники глоссолалии видят в этой главе адресованные коринфским христианам советы и замечания относительно того, как им следовало бы использовать дар разных языков, чтобы этот дар многогранно и разносторонне мог доставлять пользу как отдельным верующим и церковной общине, так и неверующим людям, призывая их к покаянию и к уверованию в Евангелие. В то же время другие противники глоссолалии видят в этой главе прямой запрет на говорение иными языками в любых случаях, за исключением двух: либо духовная речь либо должна быть произнесена в адрес определенной группы лиц на родном для них языке, либо должна быть сверхъестественным образом истолкована (такой подход исключает употребление иных языков с целью личного назидания). Третья часто встречающаяся интерпретация 14 главы послания к Коринфянам рассматривает дар разных языков лишь как «знамение для неверующих», подразумевая, что иные языки могут правильно употребляться лишь в соответствии со 2-й главой Книги Деяний, когда речь произносятся в адрес неверующего человека на родном для него диалекте. Противники глоссолалии могут придерживаться, как одной, так и нескольких из перечисленных интерпретаций.[14]
Некоторые исследователи полагают, что истинная причина конфронтации между противниками и сторонниками глоссолалии кроется столько не в догматических расхождениях понимания библейского учения о крещении Святым Духом и даре разных языков[15], сколько в непризнании вторыми практикуемых ныне «пятидесятниками языков». Так, некоторые святые отцы и православные богословы утверждали, что крещение Святым Духом в ранних веках действительно выражалось в говорении на иных языках, и что иные языки в Первоапостольской церкви являлись подлинным признаком, указывающим на обитание Духа Божьего внутри верующего. Например, православный святой 4-5 веков, блаженный Августин, так выразился по этому поводу: «Когда веровали люди, крестились, получали Святой Дух (в таинстве Руковозложения), тогда и говорили языками всех народов. Но ужели ныне не подается Святой Дух? Кто так думает, тот не достоин получить Его. Подается и ныне. Почему же никто не говорит языками всех народов, как говорил тогда всяк, кто исполнился Святым Духом? Почему? Потому что исполнилось уже то, что тем означалось. Что же исполнилось? То, что теперь Церковь великая, повсюду, от востока солнца до запада говорит языками всех народов. Дар языков в Апостольской Церкви для христиан служил первым и верным признаком, по которому можно было узнать чад Божиих, рождённых от Духа». Святой Августин снова возвращается к этой теме в своих "Проповедях по Иоанну": «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало».
Другой православный богослов, Ф.И. Мищенко, касательно дара разных языков сказал: «Ошибочная мысль, будто дар языков ниспослался с целью дать орудие для христианской проповеди. Такое понимание не соответствует ни тексту Деяний, ни свидетельствам Послания о глоссолалии. В Послании к Коринфянам глоссолалия представляется языком только молитвы». Схожее соображение приводится в книге В.Суханова «О даре языков в древней Церкви»: «Дар языков, — по апостолу Павлу и по святому Луке, – вдохновенная молитвенная речь, изливающаяся из уст верующего в силу непосредственного воздействия Святого Духа, на том языке, на каком давал проповедовать ее Святой Дух».[16]
Хоть и между православным и пятидесятническим пониманием крещения Святым Духом и дара разных языков имеются некоторые сходства, официально православное богословие заявляет, что дар иных языков безвозвратно исчез около 4 века (согласно свидетельствам святых отцов), исполнив тем самым, как они полагают, пророческое высказывание Апостола Павла в 1Кор. 13:8, где сказано, что «языки умолкнут».[17]
Согласно анализу известного исследовательского центра «Pew Research», на 2011 год в мире насчитывалось около 279 000 000 пятидесятников и 305 000 000 харизматов (в совокупности 584 млн), признающих учение о крещении Святым Духом[18]. Согласно публикации католического журнала «Catholic World Report», в 2013 году в мире было порядка 700 000 000 пятидесятнических и харизматических верующих, из которых около 160 млн являлись частью католической церкви (католики-харизматы).[19] Некоторые исследователи полагают, что в наши дни харизматическое движение обновления является наиболее быстро растущим сегментом в внутри Христианской Церкви.[20]
На сегодняшний день около восьми из десяти пятидесятников в мире проживают либо в Африке к югу от Сахары (44%), либо в Северной и Южной Америке (37%). Почти одна шестая пятидесятников (16%) живут в Азии, и 1% - в Океании. В то же время, почти половина (49%) всех харизматических христиан в мире живут в Северной и Южной Америке, и около 30% харизматов живут в Азиатско-Тихоокеанском регионе.
Несмотря на то, что в протестантизме практика говорения на иных языках официально признаётся только в пятидесятнических и харизматических церквях, некоторые в баптистском и адвентистском направлении также одобряют применение иных языков.
Харизматическое обновление внутри Католической Церкви, начавшееся в 1967 году, сформировало движение, которое включает в себя аспекты как католической, так и харизматической практики, нацеленной на личные отношения с Иисусом и на проявления даров Святого Духа. При этом, католики, отождествляющие себя с движением харизматического обновления, позиционируют себя не как отдельную деноминацию или группу внутри католичества, но как неотделимую часть католической церкви.
Харизматический элемент в католической церкви рассматривается, как возвращение силы Святого Духа, которая имелась у первых христиан. Некоторые «обновленные» католические общины проводят служения исцелений и евангелизации, где, по их мнению, проявляются чудеса, исцеления и присутствие Святого Духа[21]. Католики-харизматы рассматривают проявление даров Святого Духа как результат личных отношений с Иисусом Христом. Они учат, что следует обращаться непосредственно к Иисусу и исполнять то, что говорит Господь, а также пребывать в плодах Духа (Гал. 5:22-23).[22]
Согласно некоторым данным, по состоянию на 2013 год католическое харизматическое обновление насчитывало около 160 миллионов верующих в 230 странах мира. По наставлению Римско-католической церкви, члены католического харизматического обновления сотрудничают как с католическими, так и с некатолическими церковными общинами, с целью духовного экуменизма (сближения разных конфессий и их членов). При этом, в католической церкви крещение Святым Духом и вытекающие из него благословения рассматриваются как предназначенное Богом средство, призванное объединить все христианские деноминации в Единое Тело (Церковь).
Харизматическое движение в католической церкви было признано четырьмя разными папами: Папа Павел VI, папа Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, и Франциск. На четвертой международной встрече католиков-харизматов, проходившей в мае 1981 года, папа Павел VI сказал: «Мы радуемся вместе с вами... возрождению духовной жизни, которая проявляется сегодня в Церкви в различной форме и различной среде». А в марте 1992 года Папа Иоанн Павел II заявил: «В настоящий момент истории Христианства Харизматическое Обновление может сыграть значительную роль в продвижении необходимой защиты христианской жизни, в обществах, в которых секуляризм и материализм ослабили способность людей отвечать Святому Духу и узнавать любящий призыв Бога. Ваш вклад в повторную евангелизацию общества будет производиться, во-первых, личным свидетельством Духа, живущего внутри вас, а также путем демонстрации Его присутствия через дела святости и солидарности. ... Что является более эффективным способом для привлечения тех, кто потерял духовную тягу к этой истине, которая одна может утолить жажду человеческого сердца, чем живой пример горячих Христиан?».[23]
В 2008 году на встрече с католиками-харизматами Папа Бенедикт XVI сказал: «Ваши размышления о центральном месте Христа в проповеди и о важности "Харизм в жизни поместной церкви" со ссылкой на теологию Павла, в Новом Завете и в опыте Харизматического Обновления очень интересны. То, что мы узнаем из Нового Завета о харизмах, которые появлялись как видимые знаки прихода Святого Духа, не является историческим событием, оставшимся в прошлом, а вечно живой реальностью. Это тот же Божественный Дух, душа Церкви, который действует в каждое время, и эти таинственные и эффективные вмешательства Святого Духа провиденциально проявляются в наши дни. Движения и Новые Общины подобны прорыву Святого Духа в Церкви и в современном обществе. Мы можем, таким образом, с полным правом сказать, что одним из положительных аспектов общин Католического Харизматического Обновления является именно акцент, который они делают на харизмах или дарах Святого Духа, и их заслуга заключается в том, что они напомнили Церкви об актуальности этих даров».
Сегодня Католическое харизматическое обновление поддерживается большинством в церковной иерархии, от Папы до епископов епархий по всему миру, как признанное внутрицерковное движение. Некоторые лидеры целью Обновления видят обновление всей Церкви, которая полностью харизматически обновившись, уже не будет нуждаться в отдельном движении обновления.[24]
Несмотря на то, что православная церковь официально отвергает нынешнюю практику говорения на иных языках, с 1970-х годов некоторые православные общины оказались затронутыми движением харизматического обновления. Первоапостолом учения о крещении Святым Духом со знамением иных языков в православии следует считать священника греческих и сирийских приходов США Евсевия Стефану. Свою первую православную харизматическую общину «Логос» Евсевий основал в 1968 году, а центр святого Симеона в Дестине (штат Флорида) существует в его настоящем виде с 1989 года. В 1973 году деятельность Стефану была официально одобрена архиепископом греческого епископата Северной и Южной Америки Иаковом с дозволением повсеместно проповедовать о дарах Святого Духа. С этого времени архимандрит Евсевий организовал еще несколько «православных центров обновления» в Кении, Греции, на Кипре и в Австралии. Говоря о необходимости обновления Церкви, Стефану определяет его как своего рода «духовный экуменизм», выражающийся в единстве всех христиан, переживших опыт крещения Святым Духом. Как и лидеры католического харизматического обновления, Евсевий Стефану подчеркивает важную роль, которую играет в духовной жизни «возрожденного» верующего участие в Евхаристии. По признанию Стефану, крещение Святым Духом (в его пятидесятническом понимании) революционным образом изменило его жизнь и служение.[25]
В то время как религиозная деятельность Евсевия осуществляется внутри православной церкви, в США также существует «Харизматическая Православная Церковь» («ХПЦ»), которую возглавляет Марк Керси (или Симеон Джон I). Будучи евангельским пастором, он основал собственную общину, из которой и выросла ХПЦ. «Харизматическая Православная Церковь», центр которой находится в штате Флорида, включает в себя около двадцати приходов (преимущественно в Соединенных Штатах), и рассматривает себя в качестве моста между Православием и харизматическим миром. При этом, как с сожалением отмечает глава ХПЦ, Марк Керси, «в настоящее время ХПЦ не состоит в общении с традиционными православными юрисдикциями». Однако, он утверждает, что время от времени проповедует в православных приходах.[26][27]
На пороге 2000-х годов обновленчество внутри православия появляется и на территории стран бывшего Советского Союза. В 1996 году православный священник Сергей Журавлев, будучи настоятелем Свято-Васильевской церкви Брянской области, пережил опыт крещения Святым Духом со знамением говорения на иных языках[28]. Впоследствии он называл этот опыт «возвращением к Божьему Слову» и «личным пробуждением». В том же 1996 году он вышел из Московского Патриархата РПЦ «по идейным соображениям»[29], а спустя несколько месяцев был обвинён в «ереси пятидесятнической» и отлучен от РПЦ[30] . В 2002 году был рукоположен по благословению первоиерарха Апостольской Православной Церкви - митрополита Стефана (Линицкого) - и поставлен автокефальным архиепископомКиевским. До конца 2004 года он нёс своё служение главным образом на территории Украины. C августа 2012 года архиепископ Сергей Журавлёв является предстоятелем «Реформаторской православной церкви Христа Спасителя», в состав которой входят: Румынская реформаторская православная церковь, Грузинская реформаторская православная церковь, Белорусская реформаторская православная церковь и Украинская реформаторская православная церковь. В настоящее время Сергей Журавлёв выполняет пасторское служение в храме Христа Спасителя во Львове (Украина) и время от времени совершает миссионерские поездки и паломничества.
Принято выделять три «волны» распространения глоссолалии в современной церкви, или три так называемые «волны Святого Духа». Первая волна (классическое пятидесятничество) возникла в 1906 году, когда в разных странах верующие из различных деноминаций (преимущественно евангельские христиане, баптисты, католики, лютеране, а также новообращенные христиане) начали объединяться, образуя «пятидесятнические» церкви. Вторая волна (харизматическое движение) поднялась в 1960-х годах, когда пятидесятническая практика говорения на иных языках нашла признание и применение внутри наиболее традиционных церквей – в католической, баптистской, методистской, англиканской, пресвитерианской, лютеранской и др.. В 80-х годах образовалась третья волна, которая, включив в себя своих предшественников и обретя внеденоминационный характер, нацелилась на распространение харизматического опыта (крещение Святым Духом, говорение языками, пророчества, исцеления, изгнание бесов и т.д.) во всех христианских конфессиях и общинах, еще не затронутых харизматическим обновлением. Приверженцев этой волны называют неопятидесятниками, или неохаризматами.[31][32]
В октябре 1900 года молодой методистский служитель из США, Чарльз Фокс Пархэм, пришел к выводу, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяний и послания Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Он полагал, что христиане первого столетия обладали каким-то «секретом» силы, который утратили теперь он сам и его церковь. Пархэм решил попытаться раскрыть этот секрет. Он рассудил, что для этого потребуется более глубокое и тщательное изучение Библии, чем то, которое он мог бы произвести в одиночку. По этой причине он решил открыть библейскую школу, где он сам будет одновременно и преподавателем, и одним из студентов. Помещение, подходящее для библейской школы и соответствующее его финансовым возможностям, он отыскал в городе Топика (штат Канзас). Это был большой недостроенный особняк, названный местными жителями «Причуда Стоуна».
Чарльз Пархэм переехал в «Причуду Стоуна» и объявил, что он с радостью примет каждого, кто захочет присоединиться к нему в деле изучения Нового Завета. Объявилось 40 учеников. Чарльз Пархем знал, в каком направлении должно вестись их изучение. На протяжении предшествующих пятидесяти лет многие протестанты обращали все возрастающее внимание на некое духовное переживание, которое происходило где-то после покаяния. Переживание это было конкретным, вплоть до того, что можно было определить день и час, когда верующий испытывал его. Некоторые называли этот опыт «вторым действием благодати», другие – «вторым благословением», иные – «освящением». Но суть его всегда была одна – встреча и непосредственный контакт со Святым Духом. Служители римско-католической, лютеранской, епископальной церквей в обряде конфирмации подразумевают, что в данный момент конфирмант получает некоторый особый дар силы, помогающий ему быть настоящим христианином. Но в прогрессирующих на то время в Соединенных Штатах методистских церквях и церквях святости были убеждены, что обряд конфирмации является формальным религиозным обрядом, фактически не наделяющим человека силой Святого Духа. Методисты и «люди святости» делали упор на то, что крещение Духом не есть переживание, которое происходит автоматически (т.е. посредством обряда), но что его следует искать снова и снова, если нужно, до тех пор, пока христианин не будет совершенно точно знать, что он исполнен Святым Духом. Но как может человек быть уверен? Некоторые считали, что не существует непосредственного доказательства - факт своего крещения человек принимает верой. Другие полагали, что признаком получения Духа является то, что молитва становится исполнена силы. Но эти критерии, по мнению Пархэма, были неопределенными. Задача, которую поставил перед собой Чарльз Пархэм и его друзья исследователи, заключалась в том, чтобы обнаружить в Библии четкий критерий, с которым можно было бы считаться.
В «Причуде Стоуна» Пархэм и его друзья проводили дни, читая Библию, моя посуду, доя корову, молясь и ища несомненного доказательства принятия Святого Духа. В декабре Пархэм должен был уехать в трехдневную поездку. Прежде чем покинуть Топику, он дал своим ученикам задание: «Пока меня не будет, – сказал он, – я хочу, чтобы вы прочитали книгу Деяний. Изучите каждый случай, когда крещение Святым Духом получалось впервые. Посмотрите, не сможете ли вы найти что-то неизменное для всех случаев, какой-то общий знаменатель».
Вернувшись, он обнаружил, что школа гудит от возбуждения. Ученики, независимо друг от друга изучая эту тему, все пришли к одному и тому же заключению. В пяти различных случаях, описанных в Деяниях, когда крещение Святым Духом переживали впервые, было (как они заключили) определенно зафиксировано любопытное явление – говорение на иных языках.
Впервые это произошло в день Пятидесятницы: «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). Второй раз это осуществилось в Самарии: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого» (Деян. 8:14-19). Третий случай был в Дамаске, когда крещение получил Павел: «Анания пошел, и вошел в дом, и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и встав крестился» (Деян. 9:17-18). Четвертый случай описывает принятие Духа Святого семьей Корнилия: «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедших с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящими языками» (Деян. 10:44-46). И пятое событие из зафиксированных в Книге Деяний совершилось в Эфесе: «Павел, прошед верхние страны, прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Духа Святого, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой... И, когда Павел возложил на них руки, нисшед на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать». (Деян. 19:1-2,6)
Пархэм был заинтересован, но не убежден. «Я вижу языки в трех случаях крещения», – сказал он, – «Но не в случае Самарии, а также не в случае Павла!». «Нет», – возразили ученики – «Ведь мы знаем, что у Павла был дар языков, – впоследствии в его служении. Он писал коринфянам: "Благодарю Бога моего: я более вас всех говорю языками". Где же тогда он получил этот дар? Не могло ли это быть во время крещения?» Пархэм молча размышлял над сказанным. «Ну, а Самария?» – спросил он. «А в Самарии волхв Симон был так поражен чем-то, что он видел, когда люди исполнились Святого Духа, что предложил деньги, чтобы приобрести эту силу для себя! Что же такое необычное он мог видеть? Не чудеса, и не исцеления, потому что он уже видел, как христиане делают все это. Он неделями не отходил от Филиппа как раз из-за этих знамений. Нет, с прибытием Петра и Иоанна, когда Самаринские христиане получали Святого Духа, Симон увидел нечто новое, что-то совершенно другое. Разве не могли это быть языки?» Подъем товарищей передался, наконец, и Пархэму. Был уже поздний вечер. «Интересно, что произойдет, – сказал Пархэм – если завтра все мы вместе будем молиться о получении такого крещения, как оно описано в Библии: с говорением на языках?».
На следующее утро все ученики в «Причуде Стоуна» объединились в такой молитве. Они молились все утро и после полудня – весь день. В особняке стояла атмосфера ожидания. Но солнце село, и ничего необычного так и не произошло. И вот, примерно в семь часов вечера – это был канун 1901 года – молодая студентка Агнесса Озман вспомнила, что многие случаи крещения Святым Духом, описанные в Деяниях, осуществлялись через молитвенное возложение рук на человека, желающего получить Святого Духа. Тогда мисс Озман пошла искать Чарльза Пархэма. Она высказала ему свои соображения. «Вы не помолитесь за меня таким образом?» – спросила она. Пархэм, поколебавшись немного в правильности этого метода, все же решился с верой пойти на этот шаг. Он возложил обе руки на голову мисс Озман, и немедленно из ее губ полились тихие звуки, которых понять не могли ни она, ни Пархэм.
Пятидесятники оглядываются на эту дату – 19 часов, 31 декабря 1900 года – как на одну из исходных дат своей истории. Они указывают на нее как на первую со дней перво-христианской церкви, когда было взыскано крещение Святым Духом, когда говорения на языках ожидали как исходного доказательства крещения. Теперь уже все студенты в «Причуде Стоуна» усердно молились о сошествии Святого Духа. В течение последующих трех дней было множество крещений, каждое из которых было ознаменовано говорением на языках. 3-го января сам Пархэм и двенадцать других служителей из различных деноминаций так же пережили крещение и заговорили языками.
В радостном возбуждении первооткрыватели иных языков строили планы грандиозной миссионерской поездки, которая пронесла бы новую весть из Топики через всю страну вплоть до Канады. Однако, в конечном итоге они даже не выехали за пределы штата Канзас-Сити, в котором находились. Пархэма и его сторонников встретили явной, ничем не прикрытой враждебностью. Никто не слушал весть, в которой Пархэм был так уверен. Ученики Пархэма оставили его стараниями местного духовенства и прессы. Маленькая группа распалась. Пархэм оказался без единомышленников и без средств. Через несколько недель Пархэм вернулся в Топику, и там его ждал новый удар. «Причуда Стоуна» была предназначена к продаже. С потерей места исчезла школа, а ученики рассеялись.
Оставшись со своей женой, Чарльз Пархэм проповедовал сначала на углах улиц, а затем в 1903 году стал молиться за исцеление больных людей в курортном городке Эльдорадо Спрингс (штат Миссури), куда больные съезжались для излечения в находившихся там лечебных источниках и водах. Одним из больных людей, посетивших курорт, являлась незрячая женщина Мэри Артур. Как утверждается, её зрение полностью восстановилось по молитве Пархэма. Спустя несколько недель мисс Артур пригласила Пархэмов приехать в Галену и провести ряд служений в ее доме. Решение Чарльза Пархэма и его жены принять приглашение стало поворотным пунктом в их служении, ибо именно в Галене было положено начало пятидесятнической проповеди и служению. Как гласит пятидесятническая история, уже через неделю гостиная в доме Артуров и палатка, поставленная рядом с домом, были переполнены людьми, так как больные стекались в Галену за многие мили со всей округи. В результате, Пархэм и его друзья арендовали старый склад на краю города. Была зима, и для утепления они поставили по углам огромного помещения чугунные печки; вместо церковных скамей приспособили доски, положенные на пустые бочонки.
Здесь, в этой церкви-сарае, Чарльз Пархэм проповедовал «Полное Евангелие», подразумевая под этим, что Евангелие, как он верил, должно проповедоваться во всей своей полноте и целостности, ни опуская из виду ни языков, ни исцелений, ни каких-либо других благословений. Каждый день люди стекались в эту самодеятельную церковь с тем, чтобы по прошествии нескольких часов выйти оттуда, унося с собой истории исцелений и впечатления от необычайных переживаний. Цинцинатская газета «Инквайр» послала в Галену корреспондента, который сделал бы обзор пробуждения: «Вряд ли» - (писал корреспондент) - «За последние годы случалось что-либо, что так пробуждало бы интерес, вызывало бы толки и заинтересовывало людей этой местности, как это сделали религиозные собрания, проводимые здесь преподобным Ч. Ф. Пархэмом. Почти три месяца прошло с тех пор, как этот человек, приехал в Галену, и за это время он исцелил более тысячи людей и обратил в веру более 800... Люди, которые годами не могли ходить без костылей, поднимались с членами настолько выпрямленными, что могли отбросить в сторону свои костыли.... Здесь приверженцы этой проповеди переживают нечто, что они именуют «Пятидесятницей», и что делает их способными говорить иностранными языками, – языками, с которыми они, когда не находились под действием этой силы, были совершенно не знакомы. Однако это уже можно считать одной из замечательнейших особенностей этих собраний. На прошлой неделе посреди служения поднялась женщина и говорила в течение десяти минут, и никто из слушавших, очевидно, не понимал, о чем она говорит. Индеец, который в тот день приехал на служение из резервации Пони, заявил, что она говорила на языке его племени и что он понял каждое слово в ее речи».
Пархэм пребывал в Галене больше трех месяцев, уча, проповедуя и молясь за исцеление больных. Когда он уехал, то уехал с той целью, чтобы осуществить мечту, не покидающую его с тех пор, как закрылась «Причуда Стоуна»: он хотел открыть другую библейскую школу. В 1906 году, спустя 5 лет с того времени, как он основал школу в Топике, он объявил об открытии второй школы, на сей раз в Хьюстоне (штат Техас). Именно в эту школу приходит студент, который затем станет вторым важнейшим лицом в истории пятидесятничества. Этим студентом являлся рукоположенный афроамериканский служитель Уильям Джозеф Сеймур, принесший пятидесятническую весть в Калифорнию, где связал ее с одним из знаменитых адресов в истории пятидесятничества: Азуза-стрит 312 (Лос-Анжелес).
В 1906 году Уильям Сеймур, окончивший библейскую школу Чарльза Пархэма, приезжает в Лос-Анжелес. Здесь его пригласили проповедовать в местной маленькой негритянской церкви. Память о школе Пархэма была еще свежа, и Сеймур организовал серию проповедей, посвященных Святому Духу и такому явлению, как говорение языками. Он успел только начать эту лекцию, так как это было слишком для руководителей маленькой церкви. На следующий день, когда Сеймур направился в церковь для проповеди, её двери оказались закрытыми. Однако, одна прихожанка церкви не согласилась с таким отношением. Она предложила Уильяму Сеймуру продолжать проповедовать в её собственном старом домике.
На протяжении трех дней Сеймур проповедовал там, излагая библейское основание своей позиции. Вечером 9 апреля, во время его проповеди, слушавшие начали переживать крещение Святым Духом. Новость очень быстро распространилась. Ранним утром на следующий день в старый шаткий дом набилась большая толпа, и еще другая большая толпа стояла на улице в ожидании возможности пробраться в дом. Когда люди получали языки, славили Бога, пели и радовались, дом, незаметно для всех, начал шататься, и в конечном итоге развалился: рухнули полы, стены и крыша старого дома. Никто не пострадал, но было ясно, что для быстрорастущего собрания требуется более вместительное и прочное строение.
После недолгих поисков Сеймур и его сторонники нашли подходящее помещение: Азуза-стрит, 312. Это двухэтажное здание находилось в очень скромной части города. Соседствовали с ним дровяной склад, конюшня и мастерская, где изготовлялись надгробия. Здание само было некогда конюшней, но, пострадав от пожара, теперь было заброшено. Молящиеся побелили здание снаружи и втащили внутрь бочонки из-под гвоздей, чтобы использовать их в качестве сидений.
Теперь в новосозданной церкви изо дня в день все большее число посетителей регулярно переживало очень необычное и «новое» для церкви того времени явление - крещение Святым Духом с получением дара разных языков. Это загадочное явление привлекало внимание как различных церквей и их членов, так и внимание скептиков и светской прессы. Чтобы посмотреть, что происходит, люди приезжали туда из ближайших городов, со Среднего Запада, из Новой Англии, из Канады и Великобритании. Журналисты также приезжали из разных штатов Америки в Лос-Анджелес, чтобы сделать обозрение «новой Пятидесятницы».
В христианских кругах новость об излиянии «позднего дождя» распространялась так же быстро. Например, в том же 1906 году, в котором родилось пробуждение на Азуза-стрит, пятидесятничество уже проникло в Европу. Сюда её впервые «привез» вернувшийся из США норвежский пастор Томас Барротт. Принеся Пятидесятницу к себе на Родину - в Новергию - Томас Барротт затем приступает к утверждению пятидесятничества в других странах Европы, за что впоследствии получает прозвище «апостол Европы». Через год, в 1907, в деле распространения пятидесятничества в Европе к Томасу подключается баптистский пастор из Швеции - Леви Патрус - который через время в Стокгольме создает самый большой на то время пятидесятнический приход в мире. Наряду с этим, распространением пятидесятничества активно занимались зарубежные миссионеры и пастора, посещавшие Азуза-стрит и приносящие «огонь» обратно в свои церкви. Вместе с тем, к концу 1906 года в Лос-Анджелесе существовало уже 9 пятидесятнических общин. Таким образом, в 1906 году было положено начало как самому пятидесятническому движению, так и «первой волне Святого Духа».
Харизматическое движение, познакомившее верующих традиционных христианских конфессий с пятидесятническим опытом, появилось на свет в 1960-х годах. Человеком, приготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический служитель Дэвид дю Плесси (1905—1986). Именно он сыграл одну из ключевых ролей в зарождении как харизматического движения в целом, так и в возникновении харизматического движения внутри католической церкви.
В 1936 году к Давиду де Плесси в Иоганнесбурге наносит визит известный пятидесятник-целитель Смит Вигглсворд, с особым посланием: «Господь послал меня, чтобы сказать тебе о том, что открыл мне сегодня утром. Традиционные церкви посетит пробуждение. Оно будет намного мощнее, нежели все происходившее до сих пор... После этого Господь сказал мне, чтобы я предупредил тебя об этом, и что Он употребит тебя в этом движении. Ты сыграешь в нем большую роль».
В 1948 году Давид дю Плесси, находясь в больнице, получает указание от Бога: «Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Вигглсвортом. Я хочу, чтобы ты пошёл к ответственным братьям церквей». С этого времени начинается ознакомление и сотрудничество Дэвида дю Плесси с лидерами католической церкви. В частности, он входит в общение со Всемирным Советом Церквей, и его приглашают на экуменическую встречу - Всемирную конференцию международного миссионерского совета - запланированную на 1952 год в городе Виллингене (Германия). На этой экуменической встрече Дэвид Дю Плесси лично пообщался с 110 из 220 делегатов встречи, используя любую возможность рассказать им о пятидесятническом духовном опыте. Удивлённые появлением в своих рядах «разумного пятидесятника», участники совета прозвали Дю Плесси «Мистер Пятидесятница» (англ. Mr Pentecost).
Позже Дэвид дю Плесси был снова приглашен на заседание Всемирного Совета Церквей в 1954 и в 1961 годах, где он говорил о Духе Святом «с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ, или кто-то другой» и рассказывал делегатам конференции об опыте крещения Святым Духом через Иисуса.
В 1956 году дю Плесси пригласили в Коннектикут (США), чтобы он выступил с речью перед собранием церковных руководителей со всей Америки и рассказал им об опыте Пятидесятницы и пятидесятническом движении. В последующие годы дю Плесси использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, пресвитерианами, епископалами и др..
На пороге 60-х годов с Дэвидом дю Плесси знакомится священник епископальной церкви Деннис Беннет - второй человек, которому было суждено сыграть значительную роль в возникновении харизматического движения. Деннис Беннет впервые близко столкнулся с феноменом пятидесятничества в 1959 году, когда некоторые члены его общины получили «крещение Духом» и начали говорить на языках. Несколько позже, увлеченный энтузиазмом этих прихожан, он также начинает стремиться к реальному духовному опыту и в конце концов разрешает «крещенным Духом» возложить на него руки. За этим последовало следующее: «Я молился вслух, должно быть минут двадцать… и хотел было уже закончить молитву, как вдруг произошло нечто довольно странное. Язык мой запнулся будто при скороговорке, и я стал говорить на каком-то новом языке… Динамика нового языка была полностью под моим контролем: говорил ли я или нет, говорил ли я громко или тихо, быстро или медленно, высоким тоном или низким. Единственное, что происходило помимо моей воли, так это сами изливающиеся звуки и слова».
Рождение харизматического движения датируют 3 апреля 1960 года. В то воскресенье Беннет, отложив в сторону подготовленную проповедь, впервые открыто рассказал своей общине о том, что испытал. Это произвело среди членов общины большое замешательство, которое в конце концов привело к смещению Беннета. В следующие недели об этом появились сообщения в местных газетах, а телевидение подготовило передачу, в которой Беннет молился на языках, и примерно миллион телезрителей увидели это собственными глазами. Передача вызвала целый поток вопросов и приглашений, и Беннет скоро стал отцом харизматического движения, которое начало быстро распространяться, благодаря его многочисленным поездкам.
Родившись в епископальной церкви, харизматическое движение в скором времени распространяется и на католическую церковь. В 1964 году коллега Денниса Беннета, Дэвид дю Плесси, принял приглашение Ватикана приехать в Рим и участвовать во Втором Ватиканском соборе. Во время торжественного богослужения в базилике св. Петра он почувствовал «что эти важнейшие в истории Церкви мгновения пронизаны свежим дуновением Святого Духа». Позднее он рассказывал: «Здесь присутствовало 2200 епископов, 800 богословов, 3000 католических лидеров. И Господь сказал мне: «Ныне пред тобой собраны все предводители католического мира!» Со всеми поговорить я не мог, но многие подходили ко мне, и я имел возможность видеть действие Святого Духа». Впоследствии Дэвид дю Плесси был избран консультантом Ватиканского секретариата по достижению христианского единства и сопредседателем Международного католическо-пятидесятнического диалога. Он стал первым пятидесятником, получившим аудиенцию у римских пап - Иоанна XXIII, Павла VI, Иоанна Павла II.
В 1967 году «Пятидесятница» проникает в католическую церковь, где начинает распространяться наиболее быстрыми темпами. Харизматическое движение внутри католической церкви зародилось в Дуквенском университете (Duquesne university) в городе Питтсбург (США, штат Пенсильвания). Весной 1966 года два профессора богословия, Ральф Кифер и Билл Стори, желая видеть личное и непосредственное участие Духа Святого в жизнедеятельности церкви (как, по их мнению, это изображено в Книге Деяний), принимают соглашение ежедневно молиться о большем излиянии Святого Духа в своих жизнях. В августе того же года они участвуют в съезде католического миссионерского движения Cursillo в городе Саут-Бенд, где организаторы встречи предлагают им к прочтению две популярные пятидесятнические книги - «Крест и нож» Дэвида Вилкерсона и «Они говорят на языках» Джона Шерилла. Обе книги повествуют об опыте крещения Святым Духом и о благословениях, следующих из этим переживанием. Ознакомившись с этими трудами, Ральф Кифер и Билл Стори почувствовали неполноценность своей духовной жизни и нужду в переживании того, что пятидесятнические авторы называли «крещением Святым Духом». Теперь поняв, за что именно им следует молиться Богу, они с новым воодушевлением изо дня в день просят Бога крестить их Духом Святым, и вскоре, желая получить больше разъяснений, они ищут контакта с пятидесятниками. Узнавая об этом, епископальный священник Уильям Льюис предлагает католическим профессорам посетить межконфессиональное харизматическое молитвенное собрание «Chapel Hill» («молитвенная гора») в доме пресвитерианки мисс Флоренс Додж. Получая приглашение на 13 января, четверо преподавателей Дуквенского университета - Ральф Кифер и его жена Бобби, Билл Стори и Патрик Буржуа - посещают молитвенное собрание с целью побольше разузнать из первых рук о переживании «личной Пятидесятницы»
В этот день, 13 января 1967 года, члены молитвенной группы предлагают католическим преподавателям совершить над ними молитву о принятии Святого Духа с возложением рук (по примеру Писания), однако никто из них не соглашается, так как для католических верующих оказывается чуждым представление о том, что на них могут возложить руки люди, которые не являются католиками и не имеют соответствующего духовного сана. Несмотря на то, что все четверо гостей отказались от возложения рук, профессор истории Ральф Кифер не желал смиряться с мыслью, что покинет собрание, так и не пережив крещения Святым Духом. Он сказал: «Я не уйду, пока не получу это».
Тогда члены молитвенной группы согласились молиться о духовном крещении Ральфа Кифера без возложения рук, однако внешнего признака крещения Святым Духом - говорения языками - за этим не последовало. В конечном итоге четверо католиков покинули встречу, так и не пережив ничего нового. Последующие дни Ральф Кифер и Патрик Буржуа провели в размышлении над состоявшейся встречей, будучи с одной стороны настороженными «нетрадиционностью» молитвенной группы, с другой стороны - впечатлёнными глубокой верой харизматических верующих и их буквальным подходом к толкованию Писания. Буржуа рассказывал, что он покинул первую встречу с осознанием того, что эти люди «попробовали на вкус нечто особенное из христианской жизни», и что всё это напомнило ему книгу «Крест и нож» Дэвида Вилкерсона. По словам Кифера, после встречи он испытал столкновение с неким психологическим барьером, но в конечном итоге перешагнул через него. Результатом продолжительных размышлений становится то, что на следующей неделе Ральф Кифер и Патрик Буржуа наносят повторный визит на «молитвенную гору» в дом мисс Флоренс Додж, будучи на сей раз готовыми к тому, что на них возложат руки «рядовые» верующие из «чужих» деноминаций.
20 января 1967 года члены харизматической молитвенной группы, в ответ на просьбу католических верующих, возложили руки на каждого человека в отдельности с молитвой о принятии Святого Духа. Тогда наконец католические преподаватели пережили то, о чём, как они говорят, молились «весь год, каждый день». Оглядываясь на этот эпизод, Ральф Кифер вспоминает: «Они просто попросили меня совершить акт веры, чтобы сила Святого Духа работала во мне. Я молился на языках довольно быстро.... Я чувствовал некое умиротворение, в конце концов молитвенное умиротворение. И, по правде говоря, мне было любопытно, к чему это все приведет. Я не мог понять, почему этот харизматичный феномен не встречается чаще, чем можно было бы ожидать. Кажется, что это и могло быть тем, что недоставало новозаветному христианству».
Вернувшись с молитвенного собрания, «обновленные» католики через возложение рук передают опыт крещения Святым Духом присутствовавшим на первой встрече Биллу Стори и Бобби Кифер, а несколькими днями позже - и некоторым другим преподавателям Дуквенса. На тот момент предметом изучения в университете являлась Нагорная проповедь Иисуса Христа, однако, в связи с последними событиями, курс обучения был изменён, и студентам было поручено посвятить время молитве и изучению книги «Крест и нож» Дэвида Вилкерсона и первых четырех глав Книги Деяний.[33]
Спустя несколько недель, 17-19 февраля 1967 года, в истории католической церкви наступают дни, известные как «Дуквенские выходные». Известно, что 17 февраля около 25 студентов вместе с преподавателями уединяются для молитвы о сошествии Святого Духа. В субботу 18 февраля католических верующих навещает член харизматической группы «молитвенная гора» с проповедью на тему второй главы книги Деяний, и вечером того же дня студенты, независимо друг от друга, переживают крещение Святым Духом со знамением говорения на иных языках (позже также сообщалось о проявлении таких харизматических даров, как исцеление, пророчество и различение духов). В результате продолжающейся до конца выходных «Пятидесятницы», крещение Святым Духом пережили около 25 студентов, некоторые с возложением, другие - без возложения рук. Таким образом, именно в эти знаменитые «Дуквенские выходные» на свет родилось то, что известно сейчас как Католическое Харизматическое Обновление.[34]
Новости об этом событии распространялись со скоростью лесного пожара. Уже совсем скоро, 5 марта, из Дуквенского университета в Питтсбурге «пробуждение» было занесено в католический университет Нотр-Дам в городе Саусбенде (штат Индиана), который поддерживал дружеские связи с Дуквесном, а затем - в Мичиганский государственный университет. Из этих очагов «огонь» стремительно начал распространяться по разным штатам Америки и в Канаде. Спустя пять лет в США было зарегистрировано более пятисот католических харизматических молитвенных групп. В них присутствовали многие священники и члены монашеских орденов – иезуиты и францисканцы. Центром католиков-харизматов становится Нотр-Дам. В нем начинают ежегодно проходить встречи движения за харизматическое обновление Римско-католической Церкви. Так харизматическое движение зародилось и в католической церкви.[35]
В промежутке между первыми веками и XX столетием исторические данные свидетельствуют о языках, как о явлении кратковременном и локальном. Один из исследователей глоссолалии, Джон Шерил, сравнивая редкие промежуточные проявления глоссолалии в средневековье с пятидесятническим пробуждением в 20-м столетии, пишет: «Разница между этими эпизодическими проявлениями языков и пятидесятническим движением, которое началось в двадцатом веке, вероятно, в том, что до Чарльза Пархэма и его библейской школы в «Причуде Стоуна» никто не придавал языкам никакого значения. Говорение языками оставалось изолированным, случайным, незамеченным».
Имеются сведения, что в 4 веке святой Пахомий, который основал первый христианский монастырь, мог говорить по-гречески и по латыни, хотя не знал ни того, ни другого языка[36]. Об этой таинственной способности говорить на незнакомом языке вновь сообщается в 12 веке, когда ее, по видимому, получает католическая монахиня Хильдегарда Бингенская. В 14 веке дар языков получает католический миссионер Викентий Феррер, а в 16 веке - Франциск Ксаверий, который был одним из первых иезуитов-миссионеров, проповедовавших среди индусов и японцев.
В пост-реформаторский период языки становятся более распространенным явлением, и появляются в таких религиозных группах в христианстве, как вальденсы, янсенисты, гегеноты, квакеры, методисты и др.. «Когда мы предстояли пред Господом», – писал У. С. Брейсвейт, описывая раннее собрание квакеров. – «Мы часто получали Духа, изливающегося на нас... и... говорили новыми языками».
Ещё чаще о практике говорения на языках упоминают исторические источники 19 века:
Глоссолалия в христианстве.
