Ритуальная чистота — фундаментальное понятие индийской культуры. Включает в себя физическую чистоту, социальную, ментальную, эмоциональную, а также чистоту в её психических и духовных аспектах. Образ жизни кастового индийца зиждется на представлении о чистом и не чистом, которое регулирует всю жизнь человека, предписывая ему, что есть, на ком жениться, с кем общаться, а с кем избегать общения и как зарабатывать на жизнь. Выполняя эти сакрализованные требования, человек живёт в гармонии со своей и всеобщей дхармой и тем самым зарабатывает себе благую карму. Если он нарушает правила своей дхармы и ритуальной чистоты, оскверняет себя, то теряет свой ритуальный статус и должен быть наказан — вплоть до изгнания из джати (постоянного или временного), а осквернение может быть смыто только специальными очистительными обрядами и ритуалами.

Само устройство общества связано с представлениями о ритуальной чистоте и оскверненности организмов, субстанций и ситуаций. Отсюда следует определённая закрытость отдельных социальных единиц, которые особым ритуализованным образом связываются между собой для социального взаимодействия. Этому придаётся сакральное значение, так как модель общества, по мнению брахманских идеологов, отражает устройство всего мироздания. Богатейшая мифологическая и религиозная основа, из которых вытекают фундаментальные культурообразующие представления индийцев (дхарма, карма, сансара и т. д.), призвана поддерживать систему общественных взаимоотношений.

Идеологически в основе кастового статуса лежит различение степени «врождённой» и поддерживаемой образом жизни чистоты и степени доступа к духовным ценностям индуизма, таким как Веды и ритуал. Важным статусным маркером является способ добывания средств существования, а также бытовые нормы, диетические предпочтения и иные особенности образа жизни. Брахманские знания о поддержании ритуальной чистоты преподаются, кроме всего прочего, как основы традиционных медицинских знаний и гигиены.

Влияние магико-анимистических культов

В тотемических и магико-анимистических культах разных народов особенно важное значение имеет представление о жизненной энергии, об особой материи, которая пропитывает все феномены мира и сам мир. Эта жизненная материя обозначается в науке термином «мана», он пришёл в науку из этнографии Океании и полинезийской культуры.

С. Ч. Рой говорил: «Эта всепроникающая жизненная сила содержится как латентная почти во всем и обладает особенно сильными потенциями в некоторых объектах и существах. Она может быть благоприятной, приносить счастье и удачу, если с ней правильно обращаться, и окажется зловредной, если манипулировать ею неверно. <…> Латентная мана может быть наведена, проявлена или усилена способом аскетического воздержания, подходящими религиозными ритуалами, но иногда она может быть утрачена в результате небрежения или беззаботности. Её можно контролировать, соблюдая различные защитные предосторожности или табу. Другое характерное свойство мана состоит в том, что она легко передаётся от одной персоны к другой, к внешнему объекту, а также от любого иного вида приёмника мана к другому. У разных народов есть разные объяснения природы этой силы и соответственно разработано множество способов, как иметь с ней дело».^[1].

Категории «чистоты и нечистоты» развились в русле анимистических верований о жизненной силе. Они связаны с осмыслением границ отдельной личности и сообщества, с идеей опасности внешнего мира и с определением границ безопасного «своего» мира, с волшебным магическим кругом освящённой ритуалами территории. Жизненно важное ощущение «свой — чужой» нашло своё выражение в оппозициях «чистое — нечистое», «чистота — осквернение». Поддержание «чистоты» это поддержание границ. Поэтому можно предполагать, что противопоставление «чистота — нечистота» появляется на этапах формирования самосознания, выделения человеческого коллектива из окружающего природного мира. Эта идеология является инструментом регулирования взаимодействия с миром и соседями, помогает структурировать сам мир и знание о нём. Этот круг представлений формирует ритуальную практику, потому что определяет «чистое» как священное и «нечистое» как подлежащее очищению в ходе ритуала.

Возникновения категории «чистоты и нечистоты»

Существуют разные точки зрения относительно возникновения категории «чистоты и нечистоты» в индуизме. Например, историк касты Г. С. Гхурье считает, что идея ритуальной чистоты была присуща культуре ариев ещё до того, как они появились в Индии: он замечает, что у иранских племен и современных зороастрийцев эти идеи развиты в большой степени.^[2]. С. В. Кеткар выдвинул предположение, что основополагающий принцип чистоты и осквернения мог быть унаследован и от цивилизации долины Инда. В городах хараппской культуры строились общественные бассейны для омовения, и данный факт индийский автор трактует как свидетельство того, что люди совершали ритуальное омовение и очищение в характерном для индуизма варианте.^[3]. Несмотря на то, что хозяйственная и воинская деятельность кочевников-ариев была также тесно переплетена с ритуалом и обусловливалась необходимостью проводить общинные и домашние жертвоприношения, в науке принято считать, что индийская версия категории «благодатного и скверного» суть отражение тотемических и магико-анимистических культов, которые индоарии восприняли от автохтонного населения Индии. Об этом говорит прежде всего предметный мир тотемических представлений.

Магико-анимистические верования в индийской культуре

Доарийские племена поддерживали культы, в которых большое значение придавалось магической силе существ, определённым местам, субстанциям, вещам, суть которых жизненная энергия — мана, которая в свою очередь передавалась через контакты. Представления о том, что разные феномены мира обладают разной концентрацией силы, повлияли на формирование категории «благоприятного и оскверняющего». Ведь, по сути, каждый контакт с миром мыслился как обмен энергией, в результате которого количество маны могло увеличиваться, или уменьшаться, или особым образом трансформироваться. На основе этих представлений строится обыденная жизнь индийцев, правила поведения в быту, а также такие области знания, как, например, аюрведа, диететика и многие другие. Разрабатываются способы влияния на психофизическое состояние человека при помощи определённой пищи, ароматов, священных звуков и так далее. Используя эти знания, индийцы стараются увеличить количество благоприятных взаимодействий и положительной энергии. Те обстоятельства жизни, которые следует избегать, вымещаются в зону табуированного. Соответственно, все что отнимает силы, в том числе эмоциональные, ментальные и т. д., попадает в категорию «оскверняющего» и требует специального очистительного ритуала. Это детально разработано в различной брахманской литературе, в книгах ритуалов.

Ритуальная чистота и социальное устройство индийского общества

Универсальный принцип социального структурирования Л. Дюмон увидел в религиозном императиве ритуальной чистоты, в дихотомии «чистого» и «нечистого».^[4]. Он говорит, как много особенностей отличает иерархическое индийское общество и эгалитарное западное. В том числе превосходство религиозной идеологии над экономической сферой. Л. Дюмон не первым понял значение идеи ритуальной чистоты в индийской культурной традиции — в этом вопросе его ближайшими предшественниками были Н.Стивенсон, М. Н. Шринивас, Г. С. Гхурье. Обратившись к иерархии каст, их обособлении в вопросах заключения брака и совместного принятия пищи, а также на разделении труда между ними, Л. Дюмон показывает, что эти черты кастовой системы являются производными от единственной оппозиции между чистотой и осквернением. В культуре индуизма значение ритуала как средства продвижения к совершенству безусловно. Власть брахманов в знании и проведении ритуалов почти абсолютная. Участвующие у ритуале становятся «чистыми», а всякое «нечистое» подлежит очищению, усовершенствованию, приведению к норме в ходе ритуала.

Структура общества

Представления о чистоте и нечистоте привели к появлению характерной для индийской культуры межобщинной сегрегации, в которой все чужое маркировалось как опасное и оскверняющее. Идея осквернения руководит отношениями между кастами. Эта идея абсолютно фундаментальна для кастовой системы. Отсюда столь тщательная регламентация контактов и детальная разработка их градации — от случайных встреч, которые трбуют специальных очистительных обрядов, до совместного принятия пищи и выстраивания брачных отношений. Отсюда представления о безопасном круге «своих», об особом месте в собственной семейной общине, в собственном клане, в собственной джати. Это учение отражает устои патриархального общества, где родственные связи сакрализованы в высшей степени. В кругу своих, в пределах своей джати и с теми, кто имеет сходный статус, можно общаться и выстраивать контакты без страха какой-либо опасности. Оппозиция «свой — чужой» стала определяющей в общении этнических групп, и обособление разнородных групп населения в виде этнических каст стало законом существования кастового общества. На этих основах формируется кастовая иерархия. Степень чистоты определённой группы зависит от условий её существования, поэтому претендующая на высшие позиции группа ревностно оберегается от контактов, которые бы её уменьшали. Каждая группа охраняет себя от контактов с более низшими социальными единицами. Поэтому соизмерение статусов и выстраивание статусных схем общения играет важную роль в обеспечении взаимодействия индийского общества.

Род деятельности

Степень чистоты той или иной касты зависит от их деятельности. От того, каким способом они зарабатывают на жизнь и от тех вещей и субстанций, с которыми обращаются. Простейшее и универсальное основание нечистоты лежит в органических проявлениях человеческой жизни, откуда естественным образом проистекает нечистота определённых профессий, которые делают их низкостатусными или неприкасаемыми (прачка, цирюльник, мусорщик и т. д.) Брахманы профессионально работают со священными книгами и предметами культа, и их занятия — самые чистые, и потому они стоят выше всех в социальной иерархии. Существенно, что низкие касты, имеющие дело с нечистыми объектами и занятиями, необходимы для общества, так как дают возможность тем же вышестоящим кастам не прикасаться к нечистому и сохранять свой высокий ритуальный статус. Это возможно лишь в рамках традиционного кастового общества. Его установления детально разрабатывались на протяжении многих веков и, в итоге, окончательно оформились в дхармашастрах, дхармасутрах и грихьясутрах, которые «обожествили» известную нам схему устройства общества: ритуально чистые «дваждырожденные» в высших трёх варнах, то есть брахманы, кшатрии, вайшья. Различные обслуживающие группы четвёртой варны ¬- шудры и за границами четырёх варн — неприкасаемые. Нечистота относится к органических проявлениям человека и потому требует постоянного ритуального устранения/очищения, кто вне обряда, тот маркируется опасным и оскверняющим. «У дваждырожденных скверна семени и матки (то есть рождения) стирается священнодействиями беременности, рождения, посвящения и инициации».^[5] Шудрам и неприкасаемым никогда не удается преодолеть скверну рождения, они могут лишь не увеличивать её — участвуя в ритуалах и поддерживая своим трудом благополучие дваждырожденных, прежде всего брахманов.

Иерархия в кастовом обществе

Иногда варны соотносятся с тремя гунами, и в этом соотнесении тоже заметно противопоставление чистоты и оскверненности. Все сущее — это игра трёх гун, которые в разном сочетании складывают все видимые явления. Гуны обуславливают суть живых существ и определяют их образ жизни, мышление и деятельность души. Бхагавадгита говорит, что когда человек полагает, что он принимает решения в соответствии со своей волей, то он ошибается, так как он действует в соответствии с качествами, данными ему природой, то есть им руководят гуны. По степени проявленности божественного, гуны представлены как: саттва— ясность, чистота, совершенство, радость; раджас— страстность, энергичность, активность, страдание; тамас— неясность, неточность, низменность, пассивность. Саттва — высшая из гун, соотносится с благородными брахманами и их благородными занятиями качества саттвик, которые никак не связаны с осквернением; гуна раджас отражает характер воинствующих кшатриев и их род деятельности, раджасик, который не столь чист как брахманский (государственное управление всякого рода, суды и юриспруденция, воинское дело); вайшья представляют собой сочетание двух высших гун, иногда, однако, говорится, что они всё же ближе к гуне тамаса, так как их занятия качества тамасик. Торговля и посредничество — все это считается не очень чистыми занятиями, так как приходится иметь дело с субстанциями, которые оставляют следы — зерно, масло, специи, соль, сахар и т. д. Помимо всего прочего, они общаются с покупателями из разных джати и разных каст и принимают деньги, к которым те прикасались.; гуна тамас характеризует шудр. Стрижка, бритье и разные другие занятия, связанные с органическими субстанциями, придают шудрам крайне низкий статус. Ремесленники невольно уничтожают насекомых, обитающих в дереве и глине, кузнецы пользуются сделанным из кожи фартуком. Ещё более низким занятием считается массаж, и, чтобы поддержать свою ритуальную чистоту, мастера стремятся работать с клиентами из высоких варн. Прачка берет на себя стирку белья, оскверненного во время родов и менструаций. Считается, что из-за своих функций они постоянно оказываются в состоянии, близком к тому, которое временно переживают обслуживаемые ими лица. Плетение корзин и циновок считается нечистым, потому что используются нечистые растения. Самая нечистая работа — это работа золотарей, кожевников и смотрителей кремационных площадок. Степень причастности к ритуалу становится основанием для выстраивания иерархии внутри кастового общества. Высокий статус мужчин обусловлен участием в ритуалах, женщины же по своему статусу приравниваются к шудрам. Повысить свои позиции в обществе женщина может лишь выйдя замуж и родив сына, тогда она признается полноценным членом общества. До этого же она глубоко «осквернена», подразумевается период наступления половой зрелости, потому отцы стараются выдать своих дочерей замуж до этого момента. Отсюда традиция ранних браков. Также нужно отметить один существенный момент, который придаёт женщинам дополнительное сакральное значение. Без участия жены ритуал, исполненный мужем, не считается действительным. Главная её забота в данном случае — служить мужу и ежедневно готовить все необходимое для проведения ритуала.

Правила поддержания ритуальной чистоты

Брахманы учат, что любая трудовая деятельность есть вмешательство в божественно установленный порядок и потому должна сопровождаться ритуалом. Видоизменение или создание тех или иных предметов и субстанций магически опасно и должно быть проделано как ритуал. Таким образом, вся жизнь человека полагается как один большой ритуал.

«Вся жизнь человека рассматривается как одно большое жертвоприношение, призванное способствовать поддержанию нормального течения дел — восходу Солнца, росту Луны, смене времен года и развитию растений, рождению детей и благополучию праотцев в загробном мире и т. д. Выполнение собственной дхармы — это ритуал длиною в жизнь не только потому, что необходимых обрядов и ритуализованных ситуаций бесконечно много и на их проведение могло бы уйти все время, но и потому, что всякая активность, любые жизненные проявления и даже частности физиологического характера в той или иной ситуации или под тем или инымуглом зрения рассматриваются как своеобразное жертвоприношение богам или как необходимые элементы дхармического порядка.»^[6].

Очищение

Согласно Дхармашастре Хариты внешняя чистота бывает трёх видов: принадлежащая семье, объектам пользования и телу. Что касается тела, то в первую очередь речь идёт об утренних гигенических процедурах, кульминацией которых является ежедневное омовение. Согласно Ману существует двенадцать продуктов выделения, или нечистот: отметим своего рода низменность, присущую левой руке и, далее, левой половине тела в отношении правой, а также нижней половине тела в соотнесении с верхней. Эта иерархия определяет порядок обращения с собственным телом, ухода за ним, одевания себя, мытья и т. д. Объекты различаются по тому, насколько велика возможность их очищения (бронзовый сосуд просто чистят, а глиняный заменяют), и по своей относительной ценности: шелк считается более чистым, чем хлопок, золото — более чистым, чем серебро, которое чище бронзы, а последняя чище, чем медь. Однако особенно отмечается, что эти объекты оскверняются не простым прикосновением, а через употребление, в ходе которого возникает некоторая причастность объекта к человеку, передача субстанций и энергий, акт магизма и энергетического контакта. Так и в наши дни новую одежду или сосуд может принять от другого кто угодно — с учётом кастовой позиции. Говорится, что своя собственная одежда, жена, ребёнок, сосуд для воды являются свободными от скверны для самого человека, но нечистыми для других.

Омовение

Вода, то есть омовение, является главным средством очищения. Также следует заметить, что это её свойство не лишено ограничений: когда осквернение особенно интенсивно, например, в случае смерти близкого родственника, нужно дождаться окончания предписанного срока траура и лишь после этого выполнить завершающее омовение. Более того, не все омовения одинаково действенны: в самом строгом смысле речь идёт об омовении прямо в одежде в проточной воде рек, неодинаковы и воды рек, которым предписывают определённые сакральные свойства, причём имеются в виду весьма конкретные реки, такие, как Ганга, обладающие максимальной степенью сакральности, что делает их наиболее пригодными для очищения и для других религиозных потребностей. Водам Ганга приписывают особые чудодейственные свойства, потому ежегодно к её берегам стекаются тысячи паломников. На всем протяжении Ганга особо священные места паломничества: Хардвар, где Ганга выходит из Гималаев на равнину Хиндустана; Праяг (Аллахабад), место её слияния с другими двумя священными реками: Джамной и мифической невидимой Сарасвати; Каши и Навадвипа, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Священных рек семь: Ганга, Джамна, Сарасвати, Нармада, Кавери, Годавари, Инд. Вода обладает свойством разграничивать разные состояния чистоты: омовение часто совершают до того, как подвергнуться осквернению. Омовение совершается перед дорогой или работой, торжественное омовение восстанавливает в касте.

Огонь

Мощной очистительной силой обладает огонь, его часто используют в быту и в ритуалах. Огонь освящает очаг, в огне происходит жертвоприношение

богам, посуду ритуально обжигают и чистят золой, всевозможные воскурения и пепел — неотъемлемая часть ритуалов. Солнце также считается обладающим очистительной силой.

Деревья и плоды

Очистительными считаются некоторые деревья, растения и плоды: «пипал» Ficus religiosa и «баргад» Ficus Indica., «тулси» Ociun sanctum, кокос, манго.

«Панча гавья»

Помимо малых средств (кровь из мизинца, жевание стручкового перца, прикосновение к железу) важная очистительная роль выпадает на «панча гавья» («пять коровьих» священных продуктов), то есть молоко, простокваша, топленое масло, моча и навоз; панчагавья считается очень мощным очистительным фактором, и широко используется в ритуалах и для личного очищения, и для очищения помещения. На этом примере хорошо видно, что ритуальная чистота не всегда совпадает с чистотой физической. Корова, как известно, является объектом подлинного обожествления. В ведах о подобном речь не шла, хотя отношение к корове было благоговейным; пастухи не убивали скот понапрасну, однако ели животных, принесённых в жертву, и почти во всех случаях это был бык. Сейчас употребление говядины является абсолютным табу для индуиста. Очень вероятно, что буддийское и особенно джайнское вегетарианство под давлением морали отречения было воспринято большей частью брахманов и, либо напрямую, либо через их посредство, было навязано как более чистая модель питания по сравнению с мясной диетой. Сегодня количество строгих вегетарианцев, как говорят демографические исследования, находится где-то на уровне 22-23 % от всего числа жителей (имеются в виду те, кто не ест даже куриных яиц). Во многих кастовых группах мясо разрешено мужчинам и запрещено женщинам. Многие употребляют рыбу, в том числе брахманы сарасват в Западной Индии и большинство бенгальских брахманов.

Режим питания

Повседневным заботам придаётся большое значение, в том числе, приготовление пищи также суть обрядовая практика. Различие режимов питания очень важно: оно соответствует кастовой иерархии и поддерживает сегрегацию в обществе. По тому, что человек ест, становится видно его социально-экономическое положение. Употреблять в пищу дичь считается менее нечистым, чем есть мясо питающихся нечистотами домашних свиней, которых разводят низкие касты, мясо травоядных предпочтительнее мяса хищников, и так далее. Таким образом, даже в среде употребляющих мясо можно выявить достаточно иерархических подразделений.

Алкоголь и мясо

Второй по табуированности продукт — алкоголь. Даже общение с тем, кто его употребляет считается оскверняющим. Во-первых, его изготовляют исключительно низкие касты. Во-вторых, он затуманивает разум и лишает человека возможности контролировать себя, что считается одним из главных признаков культурного и благородного человека. Для кшатриев однако употребление алкоголя допустимо, так как он разжигает энергию страсти. Поэтой же причине для них допустимо поедание мяса. Мясо готовится всегда в специальной посуде, на отдельном очаге, который установлен под открытым небом. В праздники никто и никогда не должен есть мясо — мясо и ритуалы несовместимы в высококастовых традициях. Праздничный день посвящён богам. Поэтому даже кшатрии никогда не едят мясо в первый день свадьбы, а только по завершению основного ритуала.

Максимально чистые продукты

Максимально чистыми продуктами являются: свежая вода, лимон-лайм, масло топленое сливочное (гхи), рис, молоко домашней коровы, простокваша, мед, свежемолотая мука из злаков, кокос и его продукты, куркума, кардамон, трава тулси (базилик), сахарный тростник, плоды хлебного дерева, папайя, ананас и др.

Пакка и качча

О специфике разной еды и обращении с ней много писал Л. Дюмон. В частности, он замечает, что неприготовленная пища меньше оскверняется, чем готовая, так как готовая пища изменяет свой ритуальный статус. Он пишет о таком различении пищи, как пакка, то есть сваренная в масле, и качча, приготовленная на воде или сырая (нарезанная, тертая и т. д., то есть салаты, соки). Первая считается более безопасной и может быть принята даже за пределами дома и от представителей близких по положению джати. Пища качча наиболее подвержена осквернению и может быть принята только от представителей более высокой, чем собственная, кастовой группы. В отношении воды также огромное множество предписаний, важным моментом является её хранение и то, в каком сосуде она подается. Как уже говорилось, серебряный лучше медного, медный — бронзового и т.д, и все они лучше глиняного. Две разные джати из одного сосуда воду не пьют. Фрукты, имеющие кожуру, считаются ритуально чистыми. Обжаренное на раскалённой сковороде зерно принимают от очень широкого круга посторонних, за исключением только неприкасаемых.

Из брахманистской литературы следует, что очищение является постоянной необходимостью. В «Законах Ману» читаем: «Если он прикоснулся к чандале, женщине в период менструации, внекастовому, роженице, трупу… он очищается, совершая омовение».^[5] В той же книге содержится и другое перечисление: «Чандала, домашняя свинья, петух, собака, женщина в период менструации и евнух не должны смотреть на брахманов, когда они едят»^[5] , и следующая строфа добавляет, что те же существа также делают недействительными ритуалы различного типа. В процессе еды человек особенно уязвим для нечистоты. Помимо внешней скверны, возникающей от контакта с «неправильными» энергиями и ситуациями, есть скверна внутренняя, умственная. Она может образоваться как результат собственных неконтролируемых дурных мыслей и инстинктов. Эти виды оскверненности должны быть также компенсированы очистительными ритуалами и особыми психотехниками (чтение мантр, медитация и т. д.) Таким образом, обычаи и верования, связанные с соблюдением ритуальной чистоты, влияют на принципы организации кастового общества и регламентируют повседневность кастовых индуистов.

История

Исследователи считают, что специализация в чистоте и нечистоте применялась на деле за много веков до христианской эпохи. При этом та форма общественной организации и теории чистого и нечистого, которую мы видим сегодня, оформилась, по всей видимости, в первые века новой эры и плавно, включая в себя местные традиции, приобрела современный вид. Мир культуры «дваждырожденных» не может быть назван соответствующим какому-то единому стандарту. Материальная культура во многом другая. Очевидно, что сегодня кастовые способы маркирования границ и избегания контактов тоже совсем иные. Это верно, но не противоречит тому, что фундаментальные принципы уже давно остаются на своем месте.

Примечания

Ссылки

• 1. Законы Ману // [URL]: http://eraved.com.ua/manu.php?id=410?
• 2. Тайттирия-самхита // [URL]: http://www.sacred-texts.com/hin/yv/index.htm

Литература

На русском языке

• Атхарваведа. Избранное/ Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1976.
• Артхашастра, или Наука политики. М., 1959.
• Вишну-смрити/ Пер. Н. А. Корнеевой. М., 2007.
• Дхармашастра Нарады/ Пер. А. А. Вагасина и А. М. Самозванцева, М., 1998.
• Дюмон Л. Homo hierarchicus: Опыт описания системы каст/ Пер. Н. Г. Краснодембской. — СПб., 2001
• Успенская Е. Н. Антропология индийской касты. — СПб., 2010.
• Шарма Р. Ш. Древнеиндийское общество. — М., 1987.

На английском языке

• Birx H. J., editor. Encyclopedia of Anthropology. 5 Vols. -Thousand Oaks, California, 2006.
• Ghurye G.S. Caste and Rase in India. — Bombay, 1969.
• Mauss M. A general theory of magic/ Trans. R. Brain. — London., 1972.
• Roy B.S.C. Caste, Race and Religion in India // Man in India. Vol. XIV.1934