15-10-2023
Диалоги Платона |
||
Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом |
||
Первая тетралогия : | ||
Евтифрон, или О благочестии | ||
Апология Сократа | ||
Критон, или О должном | ||
Федон, или О душе | ||
Вторая тетралогия : | ||
Кратил, или О правильности имен | ||
Теэтет, или О знании | ||
Софист, или О сущем | ||
Политик, или о Царской власти | ||
Третья тетралогия : | ||
Парменид, или Об идеях | ||
Филеб, или О наслаждении | ||
Пир, или О благе | ||
Федр, или О любви | ||
Четвертая тетралогия : | ||
Алкивиад Первый | ||
Алкивиад Второй, или О молитве | ||
Гиппарх, или Сребролюбец | ||
Соперники, или О философии | ||
Пятая тетралогия : | ||
Феаг, или О философии | ||
Хармид, или Об умеренности | ||
Лахет, или О мужестве | ||
Лисий, или О дружбе | ||
Шестая тетралогия : | ||
Евфидем, или Спорщик | ||
Протагор, или Софисты | ||
Горгий, или О риторике | ||
Менон, или О добродетели | ||
Седьмая тетралогия : | ||
Гиппий первый или О прекрасном | ||
Гиппий второй или О должном | ||
Ион, или об Илиаде | ||
Менексен, или Надгробное слово | ||
Восьмая тетралогия : | ||
Клитофонт, или Вступление | ||
Государство, или О справедливости | ||
Тимей, или О природе | ||
Критий, или Атлантида | ||
Девятая тетралогия : | ||
Минос, или О законе | ||
Законы, или О законодательстве | ||
Послезаконие, или Ночной совет, или Философ | ||
тринадцать Писем | ||
|
Гиппий больший (греч. Ἱππίας μειζών; сокр. Plat. Hipp. Maj.) — диалог Платона, посвященный идее прекрасного. Относится к поздним сочинениям Платона, поскольку здесь уже встречается специфическое платоновское понятие эйдос, а прекрасное размежевано с прочими областями человеческого познания[1]
Содержание |
Участниками диалога являются Сократ и приехавший в Афины из Элиды Гиппий - дипломат и учитель мудрости (софист). Сократ интересуется, почему древние мудрецы (например, Биант) в отличие от современных (Горгий, Продик, Протагор) не занимались государственными делами. Затем оказывается, что наиболее холодный прием софистам оказывали спартанцы, которые предпочитали получать мудрость не от чужеземных мудрецов, а от своих предков. Причем в почете у них исключительно знание собственной истории.
Затем Сократ ставит вопрос: что есть прекрасное? (греч. τί ἐστι τὸ καλόν. 289d). При этом он утверждает, будто кто-то сам задал ему этот вопрос и поставил его, Сократа, в тупик. При этом Сократ спрашивает "не о том, что прекрасно, а о том, что такое прекрасное".
Гиппий пытается привести пример, утверждая, что прекрасное - это прекрасная девушка (греч. παρθένος καλὴ καλόν.287е). Сократ замечает, что прекрасной девушка становится не сама по себе, а благодаря "самой красоте" (греч. αὐτὸ τὸ καλόν. 288a). Равно как благодаря этой красоте прекрасной может быть не только девушка, но и лошадь (греч. ἵππος. 288b), а также лира (греч. λύρα) и горшок (греч. χύτρα. 288c). Затем Сократ отмечает, что прекрасным горшком может считаться тот горшок, который в наибольшей степени соответствует своему предназначению, если он сделан хорошим мастером, кругл, обожжен и достаточно вместителен.
Гиппий возражает, что это никак не проясняет суть дела. На это Сократ вспоминает изречение Гераклита: Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом (греч. ἄρα πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν. 289a). На этом он выстраивает иерархию красоты: прекрасный горшок безобразнее прекрасной девушки, но сама прекрасная девушка безобразнее по сравнению с родом богов. Разнообразные вещи становятся прекрасными благодаря некой идее (греч. εἶδος. 289d).
Гиппий пытается свести красоту к материалу, которым украшают, например, к золоту, но Сократ доказывает, что красота независима от материала, поскольку Фидий создал прекрасную статую Афины, сделав глаза и руки из слоновой кости (290b). Убежденный Сократом Гипий говорит, что прекрасно быть богатым и пользоваться почётом. Производя дальнейшие размышления, Сократ утверждает, что прекрасное пригодно, полезно и приятно. Однако при этом Сократ также говорит, что красота есть причина блага (греч. ὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαθοῦ. 297b), из чего следует, что красота и благо не одно и тоже, как не одно и то же отец и сын.
Далее Сократ разбирает отношения приятного и прекрасного, замечая, что они не находятся в отношении тождества, поскольку не все прекрасное приятно (например, прекрасные законы), и не все приятное прекрасно.
В конце диалога Сократ признает, что прекрасное трудно.
Гиппий больший (Платон).