Трансгумани́зм (от лат. trans — сквозь, через, за и homo — человек) — философская концепция, а также международное движение, поддерживающие использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и даже смерти^[1]. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования^[1].

История

Идеи в форме желаний или мнений, которые сегодня могут быть интерпретированы как трансгуманистические, присутствовали в человеческой культуре на протяжении всей истории^[2].

Впервые слово «transhumane» использовал Данте Алигьери в «Божественной комедии»^[3] (1312), но в современном смысле это слово встречается впервые только у биолога-эволюциониста Джулиана Хаксли в его работе «Религия без Апокалипсиса»^[4] (1927). В духе своей эпохи, ознаменованной, в частности, проникновением методов естественных наук в биологию, становлением генетики как самостоятельного научного направления и началом освобождения повседневной жизни людей от влияния религии, Хаксли представлял «трансгуманизм» как новую идеологию, «веру» для Человечества, входящего в новую волну научно-технической революции. Близкие к Хаксли взгляды в это же время развивал генетик Дж. Б. С. Холдейн^[5] и русские космисты. Крах надежд на появление реальных способов радикального изменения биологической природы человека быстро привел к угасанию широкого интереса к идеям в этой области.

Первым на практике к перспективе усиления возможностей разума человека с помощью специальных устройств, разработанных на научной основе, подошел русский изобретатель С. Н. Корсаков (1787—1853). В конце XIX века о дальнейшей эволюции человечества через преодоление ограничений человеческого тела, как о желанной перспективе, говорили, в частности, такие философы как Фрэнсис Виллард^[6], Николай Фёдоров и Фридрих Ницше.

Современная волна научно технической революции возрождает интерес к идеям трансгуманизма. Хаксли вновь обращается к этой теме^[7] в 1957 году. (Этот год принято считать датой официального рождения термина "трансгуманизм".) В 1962 году выходят в свет работы^[8][9] Роберта Эттингера и Эвана Купера, положившие начало становления крионики как практической области деятельности. В 1972 году Эттингер расширяет эти идеи в более широком трансгуманистическом контексте^[10].

С 1966 года активно продвигает трансгуманистические идеи ирано-американский футуролог ФМ-2030 (Ферейдун М. Эсфендиари). Ему принадлежит определение трансгуманистов как людей, имеющих особое мировоззрение и направленный на самосовершенствование стиль жизни; людей, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеческой» форме существования. Ряд его книг^[11][12][13] содержат размышления о различных аспектах предполагаемого будущего и выливаются в его собственную концепцию трансгуманизма^[14], изложенную им в 1989 году.

Важно отметить, что как идеи Р. Эттингера, так и ФМ2030 были практически ориентированы, однако не получили широкой поддержки в обществе.

Значительное влияние на следующую волну в истории трансгуманизма оказали, в частности, концепции созданные в 50-е, 60-е, 70-е и 80-е годы Тоффлером о футурошоке^[15] (1970), Тьюрингом и фон Нейманом о перспективах "мыслящих машин"^[16][17] (1950), которые впоследствии легли в основу идеи о технологической сингулярности, Фейманом и Дрехлером о молекулярном производстве^[18][19] (1960), (1985) и принятии решений о неопределенности.

Одно из первых определений трансгуманизма ввел философ Макс Мор.

В 1998 году философы Ник Бостром и Девид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов^[20].

Основные цели и задачи трансгуманизма

Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших открытиях научно-технического прогресса. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает^[21]:

• всячески поддерживать технический прогресс;
• изучать достижения науки и техники, вовремя предотвращать опасности и нравственные проблемы, которые могут сопутствовать внедрению этих достижений;
• расширять свободу каждого отдельно взятого человека, используя научно-технические достижения;
• как можно более отдалить, а в идеале — отменить старение и смерть человека, дать ему право самому решать, когда умирать и умирать ли вообще;
• противостоять учениям и организациям, имеющим цели, противоположные идеям трансгуманизма — энвайронментализм в фанатичной форме (отказ от технического развития, «возвращение к природе»), религиозный фундаментализм, традиционализм, и прочие формы идеологий антимодернизма и антипрогрессизма.

Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий^{[источник не указан 998 дней]}; особенно перспективными они считают нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии^[22], разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.

Многие трансгуманисты (в частности известный футуролог и изобретатель Рэймонд Курцвейл) считают, что непрерывно ускоряющийся технический прогресс уже к 2050 годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогут генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых интерфейсов «компьютер—мозг».

Технологии

Технологии улучшения человека ( (англ.)[1]) — технологии, которые могут быть использованы не просто как компенсирующие или восполняющие недостатки функций инвалидов и больных людей, но также могут повысить способности и возможности человека на новый, недосягаемый ранее уровень.

Существующие технологии

• Выращивание органов (раздел регенеративной медицины)
• Искусственные органы
• Крионика
• Ментальные:
  • Ноотропы*
• Репродуктивные технологии:
  • Преимплантационная генетическая диагностика и отбор эмбрионов
• Физические:
  • Допинг
    • Средства, улучшающие производительность ( (англ.) Performance-enhancing drugs)
  • Пластическая хирургия
  • Экзоскелет

Ожидаемые технологии

• Генная инженерия человека
• Нейрокомпьютерный интерфейс
• Загрузка сознания
• Экзокортекс (англ.)русск.
• Изолированный мозг

Критика трансгуманизма

Необходимо отметить, что разнообразие взглядов внутри самого́ трансгуманистического сообщества не позволяет адресовать доводы его противников ко всем существующим сценариям посчеловеческого будущего. Фактически симпатии некоторых групп трансгуманистов к "мягким" вариантам трансгуманизма является скрытой критикой его вариантов радикальных.

Соотношение гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма

Для большинства трансгуманистов и сочувствующих этим взглядам лиц их убеждения неотличимы от гуманизма. Как ясно показал Э. Юдковски при некоторых допущениях убеждения трансгуманистов превращаются в классическую форму гуманизма: там, где приверженцы классического гуманизма видят сложные моральные дилеммы, возникающие в силу ограниченности наших возможностей и доступных ресурсов, сторонники трансгуманистических взглядов предполагают скорый прогресс технологий до уровня, достаточного для разрешения существующих проблем.^[23]. Таким образом, в большинстве случаев там, где классический гуманизм ставит человека перед моральным выбором, трансгуманизм предлагает всячески способствовать технологическому прогрессу.

Расхождения гуманизма и трансгуманизма существуют и концентрируются вокруг двух проблем:

• Поскольку постчеловек не является некой законченной формой - под этим термином понимается непрерывно совершенствующееся существо, в которое превратится современный человек - существует реальная возможность добавить к существующим в обществе формам неравенства между людьми новые, не существовавшие ранее.
• Трансгуманисты не только допускают возможность создания искусственных существ, превосходящих Человека, но и стремятся к этому.

Предметом дискуссий остаётся вопрос, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма. Большинство авторов склоняются к тому, чтобы рассматривать трансгуманизм как радикальную форму гуманизма.

Критика трансгуманизма с гуманистических позиций

Идея и реальные перспективы практического вмешательства в природу Человека вызвали множество споров и дискуссий. Ряд авторов склоняются к полному отрицанию трансгуманистического мировоззрения.

Наиболее системный критический довод против трансгуманизма заключается в концепции расчеловечивания - постепенной утраты Человеком своей видовой, сексуальной, социальной и духовной самоидентификации еще до практического вмешательство в природу собственного тела, уже в ходе размышления над самой возможностью этого. В этой концепции сходятся как духовные^[24], так и светские авторы^[25].

Другой широко известный довод против трансгуманизма связан с именем Френсиса Фукуяма, который определил его как "самую опасную идею в мире" на том основании, что по его мнению трансгуманизм - это попытка вступить в бесконечную гонку самоулучшений с недостижимым (по причине постоянной конкуренции со стороны других индивидов) призом и непредсказуемыми побочными эффектами.^[26][27]

Широко пропагандируемое трансгуманистами в обществе нетерпеливое ожидание новых технологий зачастую наталкивается на пессимистическое ожидание того, что технологии совершенствования Человека лишь усилят существующее неравноправие между людьми в социуме и нациями в мире, рождая новые, более жесткие, чем до сих пор известные, формы такого неравенства.

Фактором, неизменно присутствующим на заднем плане любой дискуссии сторонников и противников трансгуманизма, является отсутствие практического результата. Наиболее ярко этот фактор проявляет себя в дискуссиях вокруг крионики.

Критика трансгуманизма с позиции постгуманизма

Центральным тезисом современной формы постгуманизма является принятие равенства Человека, Природы и Общества как трех совместно эволюционирующих сущностей.^[28] С этих позиций большая часть течений трансгуманизма рассматриваются как ущербные на том основании, что в них эволюция Человека рассматривается обособленно.

Течения в трансгуманизме

Аболиционизм

Аболиционизм — этическая идеология, основанная на убеждённости в необходимости использования технологии для прекращения непреднамеренных страданий всех чувствующих живых существ^[29].

Либертарианский трансгуманизм

Либертарианский трансгуманизм — политическая идеология, объединяющая либертарианство и трансгуманизм^[30].

Исследователи, называющие себя либертарианскими трансгуманистами (Ronald Bailey из Reason magazine и Гленн Рейнольдс из Instapundit) выступают в защиту права на расширение человеческих возможностей. По их мнению, свободный рынок — лучший гарант этого права, так как дает большую личную свободу и процветание, по сравнению с другими экономическими системами^[31][32].

Либертарианские трансгуманисты полагают, что принцип самособственности (self-ownership) — фундаментальная идея, объединяющая либертарианство и трансгуманизм. Другие принципы, такие как разумный эгоизм и рациональное отношение к новым технологиям, позволят, по их мнению, достигнуть существенного расширения свобод человека. Благодаря этому станет возможным построить государство, характеризующееся полным физическим, интеллектуальным и социальным благосостоянием, а не просто отсутствием болезней и нищеты^[30].

Как непримиримые защитники гражданских прав, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить право на расширение возможностей собственного тела является нарушением гражданских прав и свобод. Одновременно с этим, либертарианские трансгуманисты выступают против вмешательства государства в эту область, так как, по их мнению, любое вмешательство государства такого рода ограничивает возможность их выбора.^[31][33][34]

Постгендеризм

Постгендеризм — социальная философия, которая стремится к добровольному устранению пола у людей посредством применения передовых биотехнологий и вспомогательных репродуктивных технологий^[35]

Техногайянизм

Техногайянизм (от «techno-» — технология и «gaian» — Гея) — одно из течений защитников природы и трансгуманизма. Представители техногайянизма^[кто?] выступают за активное развитие новых технологий, которые в будущем помогут восстановить окружающую среду. Техногайянисты также утверждают^[кто?], что создание чистых и безопасных технологий — важная цель всех защитников окружающей среды^[36].

Техногайянисты считают^[кто?], что технологии со временем становятся чище и эффективнее. Более того, такие отрасли как нанотехнология и биотехнология могут дать средства полного восстановления окружающей среды. Например, молекулярная нанотехнология позволит преобразовать скопившийся на свалках мусор в полезные материалы и продукты, биотехнология позволит создать специальные микробы, питающиеся отходами производств.

По мнению техногайянистов, человечество в настоящее время в тупике, и единственный путь для развития человеческой цивилизации — принять принципы техногайянизма и ограничить эксплуатацию природных ресурсов^[37]. Только наука и техника позволят человечеству выйти из этого тупика в стабильно прогрессивное развитие и избежать катастрофических последствий глобальных рисков^[38].

Исследования философии трансгуманизма

Ряд научных организаций и специалистов занимаются исследованиями в русле философии трансгуманизма. Европейским центром исследований в этом направлении является Оксфордский университет^[39], в США таковым является Университет штата Аризона^[40].

Трансгуманизм в России

С точки зрения философии, трансгуманизм обсуждается также на всероссийских и международных научных конференциях, организуемых Институтом философии РАН и Российским философским обществом^[41][42]. Междисциплинарный семинар по трансгуманизму и научному иммортализму, созданный и проводимый РТД, был зарегистрирован как первичная организация Российского философского общества^[43]. В рецензируемых философских журналах публикуются работы по трансгуманистической проблематике^{[44][45][46][47]}. На философском факультете МГУ читается спецкурс «Биотехнологии и трансгуманизм»^[48]. Российские трансгуманисты иницировали создание международной политической организации трансгуманистов - Партия продления жизни (Longevity party), национальные организации которой существуют в настоящее время более чем в 30 странах мира^[49][50].

Известные философы^{[источник не указан 328 дней]}

• Болонкин, Александр Александрович — Институт технологии Нью-Джерси
• Бостром, Ник — профессор Оксфордского университета
• Вишев, Игорь — доктор философских наук
• Ханс Моравек — американский футуролог.
• Мор, Макс (англ.) — американский философ и футуролог.
• Рейнольдс, Гленн — профессор Теннессийского университета, публицист.
• Курцвейл, Рэймонд — американский изобретатель и футуролог.
• Ульянов, Анатолий — кибер-философ, критик, писатель.
• Фукуяма, Фрэнсис — доктор политических наук, критик трансгуманизма.
• Хаксли, Джулиан — английский биолог, эволюционист и гуманист, политик.
• Юдин, Борис — доктор философских наук, член-корреспондент РАН^[51]
• Эттингер, Роберт — американский академик, «отец крионики».
• Росса, Боряна — профессор Сиракузского университета.

См. также

Примечания